民间信仰、庙会与非遗保护

　　我国的佛寺、道观遍布大江南北，各种地方性神庙更是星罗棋布，数不胜数。信仰产生了神灵之家——庙宇，而庙宇的存在和庙会活动的周期性举办，又加深和巩固了人们的信仰。各地的庙会，既是民众信仰民俗的重要载体，又是许许多多传统的非物质文化得以产生、传承和长期延续的重要载体。

　　我国的庙会发展到今天，已不完全是朝山进香、祭祀神佛、抽签问卦、求子祈福、还愿谢神一类的民间信仰活动，而是成为集信仰、商贸、娱乐、旅游、休闲、探亲、会友于一体的民间盛会。如果加以详细考察，就会发现，所有庙会，尤其是各地的大型庙会，都有许多传统的非物质文化遗产项目参与其中，成为与庙会相辅相成、相得益彰的有机组成部分，其影响力有的甚至超过了庙会本身。比如，甘肃省的康乐县莲花山庙会、和政县松鸣岩庙会、岷县二郎山庙会、临潭县新城城隍庙庙会、永靖县炳灵寺庙会等，虽然到现在为止祭祀并未中断，香火仍然盛行，但因为它们都是大型花儿会的举办地，而现在，花儿与花儿会已进入联合国人类非物质文化遗产代表作名录，其影响力和知名度显然已大大超过了庙会本身。不过，话又说回来，如果没有庙会，也就没有后来的花儿会，所以我认为，庙会是花儿会的母体，并逐步成为花儿会的重要载体，这与花儿会最初因庙会活动（以歌娱神）而产生有着密切的关系。

　　以莲花山庙会为例，来看看它与花儿会的密切关系。康乐县莲麓乡与临潭县冶力关乡交界处的莲花山，海拔3578米，森林密布，风景秀丽，既有佛寺，又有道观。每年农历六月初一到初六，都要举行盛大的庙会。其规程是：初一、初二为朝山进香、祈福禳灾、求神还愿之日，乡民们在庙里只能唱“神花儿” ，不得唱情歌。初三、初四两天，则在山下的唐坊滩和足古川大唱情歌，日夜不歇。初五兵分两路：一路向景古乡的王家沟门进发，在那里唱一天一夜后，于初六日转移到临洮县的紫松山，大唱一天后散去；另一路则转移到临潭县的冶力关乡，要唱两天才散。这个先祀神、后娱乐人；先礼神佛，后唱情歌的顺序至今仍然保持着，充分证明了乡俗的古老性与持久性。这一事实说明，花儿会源于庙会，且长期以庙会为载体，是我国古代农业社会民间信仰与娱乐紧密结合的活态存续，具有很高的文化史意义和保护传承价值。

　　庙会是不少重大非物质文化遗产项目的载体，还可以从甘肃省环县道情皮影戏的生存状况得到证明。作为世界级人类非物质文化遗产的环县道情皮影戏，是依靠庙会得以生存和延续的。每逢庙会，皮影戏班子必然先给神灵表演《天官赐福》《紫霞宫》等神戏，然后才演《九连珠》 《白蛇传》《月梅亭》 《白狗卷》 《蛟龙驹》等娱人的传统剧目。

　　以高度文化自觉保护庙会文化

　　从某种意义上说，保护了庙会，也就保护了环县的道情皮影戏。至于善男信女的念诵宝卷，民间艺人的戏法表演，练家子的使枪弄棒，盲艺人的吹拉弹唱，儿童玩具的摆摊销售，地方小吃的吸引香客等等，更是各地庙会必然会有的内容，其中多数也是非物质文化遗产应当保护的项目。所以说，像环县县政府那样，以高度的文化自觉和健康的文化心态加强对民间庙会的科学保护，充分发挥它双重载体的作用，对我国传统的非物质文化遗产的保护、传承和存续，都具有非常重要的现实意义。

　　目前存在的问题是，有的地方政府官员对于庙会文化遗产保护的重要性认识不足，不愿意承担管理和保护责任，这是很遗憾的。针对我国目前国情，我非常赞赏中国民间文艺家协会主席冯骥才先生的一句话： “强化政府管理是第一位的，政府是文化遗产的第一保护人。 ”如果各地方政府都能像环县政府那样，以高度文化自觉和饱满的热情进行庙会文化的保护和科学管理，那么，我国的非遗保护工作就会更上一个台阶。

　　（本文作者系甘肃省民协名誉主席、兰州大学教授）